品茶之道是怎样的
中国是茶的故乡，在中国很多人都喜欢约上三两知己品茶的。你知道品茶之道是怎样的吗？一起来看看以下文章了解一下吧！
品茶之道是怎样的
品茶之道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心。
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
品茶之道的意境
水的选择
茶人有句口头禅，叫做：“茶有各种茶，水有多种水，只有好茶、好水味才美。”古人对宜茶水品的论述颇多，说法也不完全一样。综合起来，大致可以归纳为以下几种论点。
（1）强调择水先择“源”：如唐代陆羽《茶经》中的“其水，用山水上，江水中，井水下”明代陈眉公《试茶》诗中的“泉从石出情更洌，茶自峰生味更圆”，都认为，宜茶水品的优劣，与水源的关系甚为紧切。
（2）强调水品在“活”：如北宋苏东坡《汲江水煎茶》诗中的“活水还须活火烹，自临钓石汲深情。大瓢贮朋归春瓮，小勺分江入夜铛”。宋代唐庚《斗茶记》中的“水不问江井，要之贵活”。等等这些，都说明宜茶水品贵在“活”。
（3）强调水味要“甘”：如宋代蔡襄《茶录》中认为：“水泉不甘，能损茶味。”明代罗廪《茶解》中的“梅雨如膏，万物赖以滋养，其味独甘，梅后便不堪饮”，说的是宜茶水品重在于“甘”。只有水“甘”，才能出“味”。
（4）强调水质需“清”：宋代大兴斗茶之风，强调茶汤以白为贵，这样对水质的要求，更以清净为重，择水重在“山泉之清者”。明代熊明遇说：“养水须置石子于瓮，不惟益水，而白石清泉，会心亦不在远。”这就是说：宜茶用水需以“清”为上。
（5）强调水品应“轻”。
器皿的选择
俗话说：“水为茶之母，壶是茶之父”。要获取一杯上好的香茗，需要做到茶、水、火、器四者相配，缺一不可。这是因为饮茶器具，不仅是饮茶时不可缺少的一种盛器，具有实用性，而且饮茶器具还有助于提高茶叶的色、香、味，同时，一件高雅精美的茶具，本身还具有欣赏价值，富含艺术性。
选配茶具除了看它的使用性能外，茶具的艺术性如何，成了人们选择时的另一个重要标准。
（1）选配茶具要因地制宜
我国地域辽阔，各地的饮茶习俗不同，故对茶具的要求也不一样。如福建及广东潮州、汕头一带，习惯于用小杯啜乌龙茶，故选用“烹茶四宝”--潮汕风炉、玉书碨、孟臣罐、若琛瓯泡茶，以鉴赏茶的韵味。
（2）选配茶具要因人制宜
在古代，不同的人用不同的茶具，这在很大程度上反映了人们的不同地位与身份。如历代的文人墨客，都特别强调茶具的“雅”。宋代文豪苏东坡在江苏宜兴讲学时，自己设计了一种提梁式的紫砂壶，“松风竹炉，提壶相呼”，独自烹茶品赏。
另外，职业有别，年龄不一，性别不同，对茶具的要求也不一样。如老年人讲求茶的韵味，要求茶叶香高、味浓，重在物质享受，因此，多用茶壶泡茶；年轻人以茶会友，要求茶叶香清味醇，重于精神品赏，因此，多用茶杯沏茶。
（3）选配茶具要因茶制宜
自古以来，比较讲究品茶艺术的茶人，者注重品茶韵味，崇尚意境高雅，强调“壶添品茗情趣，茶增壶艺价值”。认为好茶好壶，犹似红花绿叶，相映生辉。
一般说，饮用花茶，为有利于香气的保持，可用壶泡茶，然后斟入瓷杯饮用。饮用大宗红茶和绿茶，注重茶的韵昧，可选用有盖的壶、杯或碗泡茶；饮用乌龙茶则重在“啜”，宜用紫砂茶具泡茶；饮用红碎茶与工夫红茶，可用瓷壶或紫砂壶来泡茶，然后将茶汤倒入白瓷杯中饮用。如是品饮西湖龙井、洞庭碧螺春、君山银针、黄山毛峰等细嫩名优绿茶，除选用玻璃杯冲泡外，也可选用白色瓷杯冲泡饮用。
（4）选配茶具要因具制宜
选用茶具，一般要考虑以下三个方面：一是要有实用性；二是要有欣赏价值；三是有利于茶性的发挥。
舒适的环境
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。清山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
品茗环境包括的方面很多，通常由园林、建筑物、摆设等几方面组成。凡层次较高的聚会茶宴，不但要求室内摆设讲究，而且力求居室、建筑富有特色，如果周围自然景色美观，当然是品茶的理想场所了。而设在车船码头、大道两旁，田间工地的茶水供应点，除了要求清洁卫生之外，并无多大讲究。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所
中国是茶的故乡，茶文化是中华五千年历史的瑰宝，如今茶文化更是风靡全世界。这不仅仅是因为喝茶对人体有很多好处，更因为品茶本身就是一种极优雅的艺术享受。本片将茶文化的妙处、茶道的的演示融于一体，既给您提供了一个了解茶艺这项高雅艺术的良机，同时，观看本片本身就是一种很好的享受！ 推荐阅读：红茶文化
品茶之道，读水之魂
茶道是烹茶饮茶的艺术。它是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶来增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。
从前，我很少品茶，偶尔应邀去茶楼，也主要以清心赏乐或休闲娱乐为主，根本不懂茶之道，辜负了茶的一腔热忱。虽也知神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解，但不知饮茶前应敬神农之茶文化。
有人说：茶是水写的文字，不仅能洗胃，还能洗心。 茶的灵魂入水，水的灵魂入心，心的灵魂入道。没有什么比茶更能溶于水，没有什么比水更近于道。人在道中行，做好人行善事，与道没有间隔。反之则如，茶苦水涩，茶艺无存。茶人渴望回归自然，永远追求纯真。想来，茶是水中至善，为什么不去喝，不去品，不去悟呢？
古人云：“水为茶之灵”，“水为茶之母”，由此想来，茶溶于“上善之水”中即称为茶之道，茶道即人道，? 人若不立，茶不足道。
老子在《道德经》第八章第一句，说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
老子认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷之王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；……
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，?乃至仁至善……。?我想这也是水的灵魂能入心的原因所在吧！
此时心境豁然开朗，伴着茶道名曲《出水莲》平稳的乐曲声，让自己象茶一般漫步于点点水滴之中，体会着水之无私、低调、公平、洁净又那样轻柔、深邃、清澈和无畏；感悟着水之魂的简约与平凡中透出的博大与精深，也许只有读懂水之魂才有可能真正读懂自己。习水之善，行人之道，于怡然、恬静、寡淡中让生命之花尽情绽放。 推荐阅读：绿茶文化
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