易经教你将命运掌握于自己手中

　　《周易》提出了一系列为人处世的原则，其中不少思想就是在今天依然有着指导意义。

　　 一、处理天人关系的三大法则：识天、顺天、乐天

　　 天人关系是《周易》哲学的主题。

　　 《周易》关于吉凶祸福的判断在很大程度上依赖于自然规律。

　　 《周易》有一个基本观点，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。因此，它总是用自然现象来类比社会现象，用自然现象的己然性来论证社会现象的应然性。
这里，《周易》首先强调的是知天，即认识、掌握自然界变化的规律。《周易》用一整套特有的卦象系统，把自然界复杂的变化概括地予以表现，然后让人根据自然界变化的规律去认识自己目前的处境，设计自己应该采取的行动。比如蒙卦，上艮下坎，从卦象上看，是一座高山把泉水蒙盖住了。《象传》云：“山下出泉，蒙。”处在这种情况，就意味着，目前的局面较为蒙昧，但很有希望，只要能够启蒙、击蒙，让清泉流出来，就大吉了。再如晋卦上离下坤，离为火，为日，坤为大地，象征太阳出于地上，象征事业兴旺发达，君子贤人在位。
也许在有些人看来，这些类比有些简单，失之牵强，但是这在几千年来的古人已经难能可贵的了。
更为深刻的是六十四卦的整体排列所体现的宇宙变化，特别是伏羲六十四卦的排列，这个排列可以用来表示一年三百六十五天的阴阳递转，显示春夏秋冬，二十四个节气；也可以用来描述天象的变化，把斗转星移囊括其中。更奇妙的是，这种排列不仅概括了中国特有的太极思维的规律，而且符合二进位制。因而发明了二进位制的莱布尼兹不能不承认，早在他之前数千年的中国古人已经知道了二进位制。
有关六十四卦整体模型的系统研究目前已经相当深入，人们从这个复杂而又有序的动态系统发现了相当多的宇观规律。
不仅六十四卦是一个系统，囊括了许多自然的规律，堪称宇宙的一个科学图式，就是一个卦，虽说只有六爻，其阴阳关系的“承”、“应”乘”比”据”的演变也是一个运动着的微型宇宙的抽象概括。
很好地认识掌握这套符号系统，深入地灵活地操纵这具宇宙的动态模型，也就是知天了。 知天，这是人生的第一要则。 知天并不是目的。知天的目的是顺天。

《周易》每一个卦都包含有顺天的含意。比如比卦，上坎下坤，坎为水，坤为地，水与地亲密无间，象征君臣关系融洽，臣尽力辅佐君主，而君也虚心纳谏，事业自然兴旺。涣卦，上为巽风，下为坎水，意味风行水上，象征事业发展顺利，故卦辞说：“利涉大川”。

《周易》不仅用具体的卦象说明顺天的道理，而且在易传中明确提出这一概念。《革卦·彖传》在谈到商汤王、周武王的革命时，明确地说：“顺天而动，不失其时。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！”这里，说得很明白：商汤周武王的革命为什么能成功?原因就在于这场革命”顺乎天而应乎人。”顺乎天”遵循天意之谓也，引申也可以理解成遵循自然规律，“应乎人”，合乎民心之谓也。

天有它的运行规律，不以人的意志为转移。人要顺天，关键要抓住时机。时机抓住了，一帆风顺；时机失去了，后悔莫及。
于是，《周易》提出“时”的概念。

《系辞下传》云：

“易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是出而有获，语成器而动者也。”
这里提出“待时而动”的思想，十分重要。

《周易》第一卦乾卦最典型地说明了“待时而动”的观点。为何处第一爻位置“潜龙勿用”?时机未到也，为何处第二爻位置，“见龙在田”?因为时机到了，“利见大人”，为何处第三爻位置，要“终日干干，夕惕若”?因为此为初战，关系重大，要胜而不能败……

屯卦(上坎下震)六二爻与六四爻都有婚姻之象(六二与九五相应，六四与初九相应)爻辞中都有“乘马班如”求婚媾”的话，为何六二爻所说的婚姻暂时不能成功(“女子贞不字，十年乃字”)而六四爻说的婚姻“往吉，无不利”呢?原因在于时机。六二爻所说的婚姻固有初九阳刚的牵掣，一时不能成功，需要“待时”，六四爻所说的婚姻，万事俱备，因而求婚者一去就会成功。
《周易》认为天地万物都在变化之中，变是有规律的，“时”是变的规律之一。《丰卦·彖传》云：“日中则仄，日满则食，天地盈虚，与时消息。”《损卦·彖传》也说：“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕成。”
那么，人怎么办?《周易》认为：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”人生的道路是漫长的，但关键性的地方也就那么几步，有些人善于审时度势，迅捷地捕捉住时机，一步登天，有些人则因一念之差、一步之迟而顿失时机，惜哉悲哉！古往今来，多少成败荣枯竟就在这一步之中，命乎?非也，乃时也！

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